天と地のエネルギーを巡らせて、再び大地に還す、足芯呼吸法。

出版ジャーナリスト　原山建郎
　先週6月4日、東京・巣鴨の大正大学大学院の授業にゲストスピーカーとして招かれ、甲府市を拠点に活動する在宅ホスピス医・内藤いづみさんが担当する通年講義「人間学特論」の中で、内藤さんからいただいたテーマ「ケアする人をケアする」の基調スピーチ（講義）と呼吸法指導（ミニ演習）を行った。

　受講生（大学院生）は、真言宗、天台宗、浄土宗の僧侶、仏教を学ぶ一般人だが、とくに臨床宗教師（僧）を志す院生はその活動の手がかりを求めて「人間学特論A（春学期）・B（秋学期）」を受けている。

　近代ホスピス（英国のセント・クリストファー・ホスピス）の創始者、シシリー・ソンダース博士は、終末期を迎えたがん患者の痛みには、①フィジカル（身体的）ペイン、②メンタル（心理的）ペイン、③ソーシャル（社会的）ペイン、④スピリチュアル（霊的）ペイン、この4つの要素がかかわる多面的・複合的な痛みをトータルペイン（全人的苦痛）ととらえた。しかし、私たち（日本語話者）には、カタカナ（英語）表記のペイン（苦痛）ではなく、たとえば、①「からだ」（肉体が感じる）のいたみ、②「こころ」（頭脳で感じる）のいたみ、③「きづな」（人間関係のバックグラウンド）のいたみ、④「たましい」（ハートで感じる）のいたみ、また「（人生）まるごと」（これまでの・いま・これからの）のいたみ、のように、ひらがな（やまとことば）を用いて表現したほうが、もっと理解しやすくなるのではないだろうか。

　ちなみに、仏教でとらえる「苦」とは、単なる「苦痛（ペイン）」ではなく、私たちの人生には〈生まれ・老いて・病んで・死ぬ〉のように、「自分の思いどおりにならない痛み」をさす。したがって、緩和ケア病棟や在宅医療の現場では、モルヒネなど鎮痛薬の投与によって、①「からだ」の痛み（疼痛）はかなりコントロールできても、「こころ・きづな・たましい・まるごと」の痛みは、コントロールがむずかしい。

　「人生の最終章を、病院で終えるのでなく、わが家で過ごしたい！」

　終末期がん患者とその家族の切なる願いに、まっすぐ向き合い、しっかり支えながら、安らかな死を看取る、在宅ホスピス医のミッションは、24時間、365日待ったなし。がん患者とその家族が抱える人生の痛みは、否応もなく訪問医療チームひとり一人の〈からだ〉と〈こころ〉にのしかかる。ときには、その重圧から、バーンアウト（燃え尽き症候群）する医師、看護師、介護ヘルパーも少なくないという。

　同じように、終末期患者のベッドサイドで、「こころ・きづな・たましい・まるごと」の痛みや哀しみ、ときには憎しみや恨みに向き合い、それらすべてを「まるごと」傾聴する臨床宗教師もまた、日ごろから自らの〈からだ〉と〈こころ〉をセルフケアしていないと、バーンアウトしてしまう恐れがある。そこで、臨床宗教師をこころざす僧侶たちにとっても、「ケアする人をケアする」、つまり臨床宗教師（ケアする人）自身をケアする（セルフケア）」方法が必要になってくる。

　英語では介護者を「ケアギバー（care giver）」という。ケアは「世話する人」だが、ギバーの動詞形のギブは単なる「与える」ではない。ギブ（give）の語源には、①ラテン語donare＝to give（与える）、②ゲルマン語gift=to be given（与えられる）の２種類があって、①はドネーション（donation）、＝無償の寄付（私が与える）、②はギフト（gift from heaven）＝贈り物（天から授かった）の意味合いがある。同じケアであっても、無償の寄付である「私が与えるケア」は、自力（自分の意志）で行うケアだから、自分の体力、財力が尽きれば「私が与える」ケアはできなくなる。それに対して、他力（天から授かった）の贈り物を、自分の〈からだ〉と〈こころ〉を経由して相手に渡す（パスする）ケアであれば、その源泉は天と地（宇宙、大地、神仏）にあるから、汲めども尽きぬ井戸水のような、無限・交流・循環のケアとなる。